The God Delusion

sumber foto: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d3/Ariane_Sherine_and_Richard_Dawkins_at_the_Atheist_Bus_Campaign_launch.jpg/1024px-Ariane_Sherine_and_Richard_Dawkins_at_the_Atheist_Bus_Campaign_launch.jpg

Duduk Perkara

Duduk perkara yang dibahas Richard Dawkins dalam buku ini adalah “Apa yang dapat menjelaskan keberadaan semesta termasuk mahluk hidup, terutama manusia dan segala fenomena yang mengikutinya, di dunia ini?” Ada dua hipotesa yang berupaya menjawab pertanyaan itu, yaitu (i) hipotesa Tuhan, yang ditemukan pada orang-orang beragama, atau (ii) proses evolusi sebagaimana yang diyakini oleh Dawkins.

sumber foto: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/en/thumb/7/76/The_God_Delusion_UK.jpg/220px-The_God_Delusion_UK.jpg

Kritik Dawkins terhadap Hipotesa Tuhan

Dawkins berpendapat bahwa hipotesa Tuhan tidak dapat menjelaskan asal-usul dan perkembangan alam semesta, termasuk kehidupan manusia. Untuk menguatkan klaim itu, Dawkins pun mengkritik argumentasi akan eksistensi Tuhan. Misalnya saja, tiga argumen eksistensi Tuhan—gerak, sebab dan kosmologis—dicurigai oleh Dawkins bekerja atas dasar “pemosisian Tuhan sebagai hal yang imun terhadap regresi” (p.77); argumen St. Anselmus juga dikritik oleh Dawkins—yang sesungguhnya bukanlah hal baru, Gaunilo dari Marmoutier, rekan semasa St. Anselmus juga mengkritik pandangan St. Anselmus. Singkat cerita, kritik terhadap argumen eksistensi Tuhan membuktikan bahwa hipotesa Tuhan dalam menjelaskan alam semesta itu lemah.

Konklusi itu punya implikasi luas. Orang beragama adalah orang yang yakin akan adanya hal supranatural, dalam hal ini Tuhan. Pengujian Dawkins terhadap argumen eksistensi Tuhan menyatakan hal sebaliknya, Tuhan itu tidak eksis. Karena itu, Dawkins berpendapat bahwa agama itu tidak dapat dijustifikasi secara rasional—atau dalam kata lain: agama itu irasional. Selain (i)kegagalan argumen eksistensi Tuhan, justifikasi atas irasionalitas agama adalah (ii) adanya kekerasan yang mengatas namakan agama—dan dalam Kitab Suci, khususnya Perjanjian Lama akan tampak bahwa narasi agama itu dipenuhi dengan darah, dan (iii) agama itu efisien serta efektif memproduksi kebencian terhadap orang lain.

sumber foto: http://i.huffpost.com/gen/1342802/images/o-RICHARD-DAWKINS-facebook.jpg

Hipotesa Evolusi  

Karena hipotesa Tuhan sudah lenyap, maka satu-satunya hal yang dapat menjelaskan keberadaan alam semesta adalah evolusi. Secara mendasar, evolusi menjelaskan (i) eksistensi manusia dan (ii) munculnya kesadaran. Eksistensi manusia muncul karena proses evolusi yang bekerja sedemikian rupa pada tingkatan anorganik sehingga menghasilkan organisme bersel satu yang kemudian berkembang secara akumulatif menjadi multisel melalui proses replikasi genetika. Selanjutnya, kesadaran adalah perkembangan lanjutan dari eksistensi manusia. Dawkins memformulasikan kesadaran atau pikiran manusia sebagai interkoneksi yang kompleks antar entitas fisikal dalam otak manusia.

Bertolak dari argumen eksistensi dan kesadaran manusia, Dawkins mengkonstruksikan argument “Fenotip Terluaskan” (Extended Phenotype) demi menjelaskan hal-hal non-biologis yang ditemukan dalam kehidupan manusia, semisal moralitas. Fenotip Terluaskan adalah perluasan konsep fenotip di wilayah biologi ke dalam wilayah sosial sehingga dapat menjelaskan perilaku yang ditemukan dalam kehidupan manusia. Fenotip Terluaskan inilah yang mejelaskan kemunculan moralitas. Fenomena moralitas—peduli (caring) dan altruistik—sesungguhnya ditemukan juga di dunia hewan. Dengan demikian, moralitas dapat dikembalikan kepada insting.

Demikianlah argumen (i) eksistensi manusia, (ii) munculnya kesadaran, dan (iii) fenotip terluaskan memungkinkan Dawkins menyatakan bahwa hipotesa proses evolusi sebagai penjelas keberadaan dan perkembangan alam semesta lebih dapat diterima atau lebih rasional dari hipotesa Tuhan. Bagi Dawkins, orang-orang yang masih percaya pada hipotesa Tuhan sebagai penjelasan bagi keberadaan dan perkembangan alam semesta itu sesungguhnya mengidap delusi, meyakini keyakinan yang keliru—dan kekeliruan itu tersebabkan oleh konsep Tuhan yang semata-mata konsep, tanpa terverifikasi secara ilmiah. Ya, Dawkins mengasumsikan eksistensi Tuhan sebagai fakta saintifik—yang sialnya Dawkins tidak menjelaskan lebih lanjut apa yang dimaksudkan oleh Tuhan dan fakta saintifik itu.

Tanggapan Kritis

Pada bagian ini saya akan berikan tanggapan kritis terhadap pemikiran Dawkins dalam “The God Delusion”. Pertama, pandangan Dawkins bahwa agama semata-mata menghasilkan darah—sebagaimana yang tersua dalam Alkitab bagian Kitab Perjanjian Lama—tentulah tidak dapat dibantah. Tetapi, Dawkins lupa bahwa Alkitab juga memuat Perjanjian Baru. Dalam Perjanjian Baru dapat ditemukan ajaran moral “sekiranya pipi kananmu ditampar, maka berikan juga pipi kirimu,“ juga semangat berkurban demi keselamatan orang lain, atau malah sikap tak mementingkan diri sendiri sebagaimana yang muncul dalam perumpamaan orang Samaria. Tentu argumen ini dapat ditanggapi secara kritis oleh Dawkins dengan menyatakan bahwa dunia hewan juga punya sikap peduli (caring) dan altruistik. Karena itu, tanggapan pertama akan diikuti tanggapan berikutnya.

Kedua, Dawkins menyatakan bahwa agama semata-mata menghasilkan kebencian dan kesengsaraan. Secara historis, hal itu tidak dapat diingkari. Namun cukup pasti bahwa agama bukanlah semata-mata menyangkut hal itu. Agama berperan besar dalam pengembangan peradaban manusia. Agama menghasilkan hospitalitas—yang menjadi akar dari keberadaan rumah sakit—juga pendidikan dan sains. Bentley Hart mengupas tuntas hal itu dalam bukunya yang berjudul: The Atheist Delusion: The Christian Revolution and Its Fashionable Enemies.

Ketiga, Dawkins tidak menjelaskan secara tuntas konsep Tuhan. Keempat, Dawkins tidak menjelaskan apa alasannya menyatakan bahwa eksistensi Tuhan semestinya dapat dibuktikan secara saintifik. Tampaknya Dawkins agak keliru atau lalai menetapkan pembedaan antara filsafat, teologi dan sains. Padahal objek material dan formal antara filsafat, teologi dan sains berbeda—meski terkadang, pada suatu titik tertentu, beririsan. Contohnya, pertanyaan tentang asal-usul semesta menjadikan ketiga bidang itu beririsan sehingga terkadang menjadi kabur. Sejauh pembacaan saya atas buku Dawkins ini, saya berkonjektur bahwa Dawkins mengutamakan sains dari filsafat dan teologi—dan pandangan demikian jamak dikenal dengan nama: saintisisme, keyakinan akan ilmu (science) sebagai satu-satunya pengetahuan (knowledge) yang sah.

Kelima, pandangan bahwa kesadaran adalah hasil evolusi. Pandangan demikian akan menempatkan kesadaran sebagai hal proses material. JBS Haldane (1892-1964)—tokoh yang juga dikutip CS Lewis dalam bukunya “Miracle”—tidak meyakini kesadaran adalah hasil dari proses material. Haldane berpendapat, “Sekiranya proses mental dalam diriku sepenuhnya ditentukan oleh gerak atom dalam otakku, maka aku tidak punya alasan untuk percaya bahwa apa yang kuyakini itu benar… dan aku tak punya alasan untuk percaya bahwa otakku tersusun dari atom-atom.” Dalam kata lain, apakah kita yakin: A=B dan B=C, maka A=C adalah proses penalaran yang ditentukan oleh proses material dalam otak kita?  Atau malah, argumentasi itu adalah proses penalaran yang terpisah dari proses material dalam otak kita—meskipun antara keduanya tidak terseparasi secara mutlak.

Keenam, menyangkut fenotip terluaskan. Dawkins tidak menjelaskan apakah fenotip terluaskan ini adalah hal yang terobservasi atau semata-mata hal konseptual? Di sisi lain, apakah sains merupakan bagian dari fenotip terluaskan? Lalu apa alasannya sehingga sains lebih mendapat tempat dari pada agama?

Ketujuh, reduksi moral kepada insting adalah persoalan serius. Dalam The Mere Christianity, CS Lewis menyatakan reduksi moral pada insting akan kesulitan untuk memecahkan dilema moral yang dipicu oleh pertentangan dua insting. Misalnya pertentangan antara insting kawanan (herd) untuk menyelamatkan teman dan insting merawat-diri (self-preservation) untuk membiarkan teman. Dilema itu terselesaikan jika ada insting ketiga yang memutuskan apa yang  harus dilakukan—namun, sialnya, insting ketiga yang bekerja memecahkan dilema itu tentulah bukan insting, melainkan hal yang lain dari insting; itulah moralitas. Secara empiris, insting dan moralitas akan menjadi kabur; namun secara logis, hal itu menjadi terjernihkan. Moralitas tidak dapat dikembalikan kepada insting.

Kedelapan, kegilaan (insanity) tidak hanya terjadi pada orang beragama, pada saintis juga terjadi. Dawkins mengutip fakta adanya orang beragama yang berkhotbah agar penderita diabetes membuang segala obatnya dan semata-mata mengandalkan mujizat Tuhan untuk menyembuhkan. Tentu hal ini adalah kegilaan. Namun, bukankah saintis juga melakukan kegilaan, sebagaimana yang disampaikan Dawkins, dengan meneliti hubungan antara doa dan kesehatan pasien yang menjalani operasi jantung. Dawkins menempatkan penelitian itu untuk membantah adanya korelasi antara doa dan kesembuhan. Namun, dari sisi yang lain, dana sebesar 2,4 juta dollar yang diberikan untuk mengetahui korelasi antara doa dan kesembuhan adalah kesia-siaan. Alasannya sederhana: doa termasuk ke dalam wilayah yang tak terobservasi, wilayah supranatural. Dengan demikian, sekiranya saintis memberi ruang bagi filsafat dan teologi untuk menetapkan limitasi masing-masing, maka dana 2,4 juta dollar itu tidak terbuang sia-sia.

Kesembilan, tentang kekejaman. Dawkins lupa bahwa dalam sejarah manusia, khususnya di Uni Sovyet, pernah berdiri organisasi Liga Ateis Militan yang juga melakukan kekerasan terhadap rumah ibadah dan orang-orang beragama. Dengan demikian, kekerasan dan kebencian bukanlah khas orang beragama, namun juga orang yang tidak beragama alias ateis.

Kesepuluh, Dawkins mengabaikan adanya kebebasan dalam diri manusia. Manusia, dari sudut pandang Dawkins, adalah materi yang ditentukan oleh sebab-akibat. Padahal, tidak selamanya manusia terdeterminasikan oleh sebab-akibat. Misalnya, ajaran moral adalah antitesis terhadap hukum alam (laws of nature).

Penutup

Hipotesa evolusi dari Dawkins menarik untuk dipertimbangkan. Meski belum ada jawaban final akan evolusi, tampaknya pertanyaan yang menghasilkan hipotesa itu mesti dipertimbangkan. Misalnya saja, “mengapa hewan yang dulu ada ternyata tidak ditemukan pada masa sekarang?”, “mengapa tidak ditemukan fosil Homo sapiens yang berusia sama tuanya dengan mahluk purba?”. Metode verifikasi dan falsifikasi dalam sains berguna untuk mencegah terjadinya pemutlakan atas jawaban saintifik atau pandangan saintifik.

Dawkins benar dalam menyatakan bahwa agama berpotensi mengarahkan kita pada kegilaan. Hal itu mesti diterima orang beragama sebagai kenyataan dan sudah seharusnya orang beragama membuka diri terhadap hal-hal ilmiah secara kritis. Di sisi lain, para ilmuwan juga mesti diingatkan bahwa sains dapat berpotensi mengarahkan kita pada kegilaan—keterbukaan pada realitas supranatural, paling tidak, perlu dipertimbangkan. Atau paling tidak, pemutlakan salah satunya, entah agama atau sains, adalah sikap yang perlu dihindarkan.